ಧರ್ಮರಾಜ್ ಯುಧಿಷ್ಠಿರ

 ಧರ್ಮರಾಜ ಯುಧಿಷ್ಠಿರ
 
 ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಪಾಂಡುವಿನ ಹಿರಿಯ ಮಗ. ಧರ್ಮರಾಜನು ಕುಂತಿಯ ಕರೆಗೆ ಕರೆದಾಗ, ಅದು ಅವಳ ಭಾಗದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯವು ಅದರ ಪಾತ್ರದಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಧರ್ಮರಾಜ ಯುಧಿಷ್ಠರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡಲಿಲ್ಲ, ಆಗ ಮಾತ್ರ ಶತ್ರುಗಳ ಕಡೆಯ ಜನರು ಅವರ ಮಾತನ್ನು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಅನುಚಿತ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಅವರು ಇಷ್ಟಪಡುವುದಿಲ್ಲ.
 
 ಅವರು ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದಿದ್ದರು. ಯಾವತ್ತೂ ತರಾತುರಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕೆಲಸವನ್ನೂ ಮಾಡಿಲ್ಲ. ಭೀಮ, ಅರ್ಜುನ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಹೋದರರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕೋಪಗೊಂಡಾಗ, ಅವರು ಘನತೆಯ ಮಿತಿಯನ್ನು ದಾಟಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಎಂದಿಗೂ ಸತ್ಯದ ಹಾದಿಯನ್ನು ಬಿಡಲಿಲ್ಲ. ಅವನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಕ್ಷತ್ರಿಯನಾಗಿದ್ದನು, ಆದರೆ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಯು ಯೋಧ ಕ್ಷತ್ರಿಯನಲ್ಲ ಆದರೆ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ. ಅವನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಮಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಜೀವನದ ವಿಶಾಲ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೋಸ ಅವನನ್ನು ಮುಟ್ಟಿರಲಿಲ್ಲ. ರಾಜನಾಗಿದ್ದರೂ ರಾಜತಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಅವರ ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ಷಮೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಇತ್ತು. ದೊಡ್ಡ ಅಪರಾಧಿಗಳನ್ನೂ ಕ್ಷಮಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಗುರುದೇವ ದ್ರೋಣಾಚಾರ್ಯರ ಮಗನಾದ ಅಶ್ವಥಾಮನು ದ್ರೌಪದಿಯ ಐವರು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ನಿದ್ರಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿದನು. ಇದಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡ ಅಪರಾಧ ಇನ್ನೇನಿದೆ? ಒಂದು ಪುತ್ರರ ಹತ್ಯೆ, ವಂಶವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಅನ್ಯಾಯ, ಆದರೆ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಕ್ರೂರ ಅಶ್ವತ್ಥಾಮನನ್ನೂ ಕ್ಷಮಿಸಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಶ್ವತ್ಥಾಮನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಪಣತೊಟ್ಟಿದ್ದ ಪಾಂಡವರು ಅವನ ಮುಂದೆ ಏನನ್ನೂ ಮಾತನಾಡಲಾರರು. ಅವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿ ಎಷ್ಟಿತ್ತೆಂದರೆ, ಯಾವುದೇ ಕೋಪದ ಸ್ವಭಾವದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಒಮ್ಮೆ ಅವನ ಮುಂದೆ ತಲೆ ಬಾಗಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.
 
 ಸ್ವಭಾವತಃ ಅವರು ಸಹಿಷ್ಣುರಾಗಿದ್ದರು. ಇತರರ ನೀಚತನಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಕೋಪಗೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಕೌರವರು ಯಾವ ಅನಿಷ್ಟಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಿಲ್ಲ? ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಹೋದರ ಪಾಂಡವರನ್ನು ವರ್ಣವತಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿ ಅಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷಗೃಹದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿದನು. ಅಲ್ಲಿಂದ ಸುರಂಗದ ಮೂಲಕ ಓಡಬೇಕಿತ್ತು. ಹೀಗೆ ದುರ್ಯೋಧನನ ಪಿತೂರಿ ಫಲಿಸದೆ ಹೋದರೂ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನಿಗೆ ಇದ್ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಕೋಪ ಬರಲಿಲ್ಲ. ದುರ್ಯೋಧನನನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಬಾಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಲೇ ಇಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಈ ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ಅವನನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ವಿಚಲಿತಗೊಳಿಸಲಿಲ್ಲ. ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಅವರ ಸ್ವಭಾವ ಸರಳವಾಗಿತ್ತು. ಇತರರು ಮಾಡಿದ ಷಡ್ಯಂತ್ರಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಜೀವನದ ಸೌಂದರ್ಯದ ಮೇಲೆ ಇತ್ತು. ಅವನಿಗೆ ಜೀವನದ ಕಡೆ ಅಷ್ಟಾಗಿ ಗೊತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಸಹೋದರ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಯಶಸ್ವಿ ರಾಜತಾಂತ್ರಿಕನಂತೆ ಹೇಗೆ ಅನುಮಾನಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ, ಆಗ ಮಾತ್ರ ಅವನು ಜೂಜಿನ ದುರ್ಯೋಧನನ ಪ್ರಸ್ತಾಪವನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡನು. ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗದ ನಂತರ ಅವನ ತೇಜಸ್ಸನ್ನು ಕಂಡು ಮುದುಕ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಮನದಲ್ಲಿ ಅಸೂಯೆ ಹುಟ್ಟಿತು. ಇನ್ನೊಂದೆಡೆ ದುರ್ಯೋಧನನೂ ಒಳಗಿನಿಂದ ಇಷ್ಟೆಲ್ಲ ವೈಭವದಿಂದ ಉರಿಯುತ್ತಿದ್ದ. ಜೂಜಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಅವನು ಸಂಚು ರೂಪಿಸಿದ್ದನು. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಶಕುನಿಯು ಸಿದ್ಧನಾದನು, ಅವನು ಮೊದಲಿನಿಂದ ಕೊನೆಯವರೆಗೂ ವಂಚಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನಿಗೆ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರ ಮತ್ತು ದುರ್ಯೋಧನರ ಭಾವನೆಗಳು ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವನಲ್ಲಿ ಮೊದಲಿನಂತೆಯೇ ನಂಬಿಕೆ ಇತ್ತು. ಅವನು ಜೂಜಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಂಡನು. ಅವನು ತನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಹೆಂಡತಿ ದ್ರೌಪದಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಹೋದರರನ್ನು ಸಹ ಪಣಕ್ಕಿಟ್ಟನು. ಅವರನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಂಡರು. ಅವರ ಸರಳತೆಯಿಂದಾಗಿ ಅವರು ಈ ಸೋಲಿಗೆ ಕಾರಣರಾಗಿದ್ದರು. ಆ ನಂತರ ಪೂರ್ಣ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ದ್ರೌಪದಿಗೆ ಅವಮಾನವಾದಾಗ ಏನನ್ನೂ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಅವರ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಪ್ರವೃತ್ತಿ. ದ್ರೌಪದಿಯು ತನ್ನ ಬೆಟ್ಟಿಂಗ್‌ನಿಂದಾಗಿ ಕೌರವರ ಗುಲಾಮಳಾದಳು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ದಾಸಿಯೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು. ಇದು ಅಂದಿನ ಸಮಾಜದ ರೂಢಿಯಾಗಿತ್ತು. ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿರೋಧಿಸಿದನು? ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಘನತೆಯ ಹಿಂದೆ, ಆ ದೈವಿಕ ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಯಾವುದೇ ತೊಂದರೆಯಲ್ಲಿ ನೋಡಬಹುದೆಂದು ಇದರಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
 
 ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ವನವಾಸ ಮತ್ತು ಒಂದು ವರ್ಷದ ವನವಾಸಕ್ಕೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಈ ತಪ್ಪಿನ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಿಷಾದವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನು ತನ್ನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬ ಒಂದು ರೀತಿಯ ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವು ಇತ್ತು ಮತ್ತು ಅವರು ವನವಾಸ ಮತ್ತು ವನವಾಸದ ಅವಧಿಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರು. ಈ ನಡುವೆ ಕೌರವರು ಈ ವಿಷವರ್ತುಲವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ನಮಗೆ ವನವಾಸವನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಆಲೋಚನೆ ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬರಲೇ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ನರಳುವುದೇಕೆ? ಅವನು ಸತ್ಯವಂತನಾಗಿದ್ದನು. ಒಮ್ಮೆ ಭರವಸೆ ಕೊಟ್ಟು ಹಿಂತಿರುಗಿ ಬರುವುದೂ ಗೊತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ವನವಾಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಇತರ ಸಹೋದರರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡರು ಮತ್ತು ಕೌರವರ ಈ ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಯಾವ ಧರ್ಮ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು? ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ದ್ರೌಪದಿಯು ಕೌರವರ ಈ ವಿಷವರ್ತುಲವನ್ನು ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಯುಧಿಷ್ಠಿರನನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರಚೋದಿಸಿದಳು, ಆದರೆ ತಾಳ್ಮೆಯ ಬುದ್ಧಿಯು ಎಂದಿಗೂ ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿತು. ಮನುಷ್ಯನ ದೊಡ್ಡ ಸಂತೋಷವು ಅವನ ಜೀವನದ ಸತ್ಯ ಎಂದು ಅವರು ದ್ರೌಪದಿಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವನು ಅದನ್ನು ತೊರೆದರೆ, ಹಣ ಮತ್ತು ಇತರ ಭವ್ಯವಾದ ಸಂಪತ್ತು ಅವನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಕಡುಬಯಕೆಗಳು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣಗಳು, ಅವುಗಳನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವುದು ಜೀವನದ ದೊಡ್ಡ ಗೆಲುವು. ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾದನು. ಅವರ ಮುಖ ಯಾವಾಗಲೂ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ಅವನ ಈ ಗುಣದಿಂದಾಗಿ ಎಲ್ಲರೂ ಅವನನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದರು. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮನೊಬ್ಬನೇ ಆರಾಧಕ, ಇತರ ಮಹಾನ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳು ಸಹ ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ದ್ವೇಷಕ್ಕೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ತಮ್ಮ ಪಾತ್ರದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿದ್ದರು. ಮಹಾತ್ಮರು ಅಮರರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಉಳಿದವರೆಲ್ಲರನ್ನೂ ಸಮಯ ನುಂಗಿಹಾಕುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಅವರ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಅಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೋಡಿದರೆ ಮಹಾಭಾರತದ ಮುಖ್ಯ ಪಾತ್ರ ಯುಧಿಷ್ಠಿರ. ತನ್ನ ವಯಸ್ಸಿನ ಮಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಜೀವನದ ಅಗಾಧ ಸತ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುವವನು. ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಪಾತ್ರಗಳು ಈ ವೈಭವವನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. ನಾಯಿಯನ್ನೂ ಸ್ವರ್ಗದ ಒಡೆಯನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದವನು ಅವನೇ. ಅವನು ಸಾಮಾಜಿಕ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಪರಿಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿಜವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದನು, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವನು ಆ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದನು, ಅಲ್ಲಿ ಅವನಂತೆಯೇ ಅದೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ನಾಯಿಯು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಆ ಕಾಲದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾರಾದರೂ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? 
 
 ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜೀವನದ ಆಸಕ್ತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಡ್ಡೆ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಮಹಾಭಾರತ ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನ ವಿಜಯಕ್ಕಾಗಿ ಎಂದಿಗೂ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ತೋರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅಶ್ವತ್ಥಾಮ ಸತ್ತನೆಂದು ಹೇಳಲು ಕೃಷ್ಣನು ದ್ರೋಣಾಚಾರ್ಯನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಬಯಸಿದಾಗಲೂ, ಅವನು ಈ ಸುಳ್ಳನ್ನು ಹೇಳಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ನಂತರ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ, "ದ್ರೋಣಾಚಾರ್ಯನ ಮಗ ಅಶ್ವತ್ಥಾಮ" ಸತ್ತನು, ಆದರೆ ಅಶ್ವತ್ಥಾಮನು ಸತ್ತನು ಅಥವಾ ಒಬ್ಬನು ಸತ್ತನು ಎಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಆ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಆನೆ,' ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾ ತನ್ನ ರಾಜ್ಯ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಅದು ಇನ್ನೂ ಸುಳ್ಳು, ಏಕೆಂದರೆ ಅಶ್ವತ್ಥಾಮನು ಆನೆ ಸತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಈ ಸಂಶಯದ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿದನು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಕೆಲವು ಕ್ಷಣಗಳು ಪ್ರಯಾಣಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ನರಕ ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೇ ನಾವು ಅವರ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಡಿಲತೆಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಆದರ್ಶಗಳ ಮೇಲೆ ಬಂಡೆಯಂತೆ ದೃಢವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.
 
 ಕ್ಷಮೆ ಅವರ ಆದರ್ಶವಾಗಿತ್ತು. ಶತ್ರು ಮಿತ್ರನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸದೆ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಕ್ಷಮಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಗಂಧರ್ವರಾಜ ಚಿತ್ರಸೇನನು ದುರ್ಯೋಧನ ಮೊದಲಾದವರನ್ನು ಕರೆತಂದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಅವರನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವಂತೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು. ಪಾಂಡವರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿಯೇ ದುಷ್ಟ ದುರ್ಯೋಧನನನ್ನು ಸೆರೆ ಹಿಡಿದೆನೆಂದು ಗಂಧರ್ವರಾಜನು ಪದೇ ಪದೇ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದನು, ಆದರೆ ಕ್ಷಮಿಸುವ ಮತ್ತು ಉದಾರ ಸ್ವಭಾವದ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಈ ವನವಾಸದ ಸಂಕಟದ ನಡುವೆಯೂ ದುರ್ಯೋಧನನ ಬಗ್ಗೆ ಭ್ರಾತೃತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಸೇನನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು. 
. 
 ಹಾಗೆಯೇ ಪಾಂಡವರು ಏಕಚಕ್ರ ನಗರದಿಂದ ಬರುತ್ತಿದ್ದಾಗ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಅಂಗರಪೂರ್ಣ ಗಂಧರ್ವರಾಜನ ಎದುರಾಯಿತು. ಯುದ್ಧ ಸಿದ್ಧವಾಯಿತು, ಆದರೆ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಅಂಗರಪೂರ್ಣನನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಗಂಧರ್ವರಾಜನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹಾನಿ ಮಾಡದಂತೆ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಆದೇಶಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಹೇಳಿದ ನಂತರವೇ ಜಗಳ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ಯುಧಿಷ್ಠಿರನಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಕೋಪವಿತ್ತು. ಪಾಂಡವರು ವನವಾಸವನ್ನು ರಾಜ ವಿರಾಟ್‌ನ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಕಳೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿರಾಟನ ಮೇಲೆ ಎರಡು ದಾಳಿಗಳು ನಡೆದವು. ಮೊದಲು ಸುಶರ್ಮನು ಅವನ ಹಸುವಿನ ಸಗಣಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಅವನ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡಿದನು, ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆ ದುಷ್ಟ ಕೌರವರು ಬಂದು ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡಿದರು. ನಂತರ ವಿರಾಟ್ ಸುಶರ್ಮಾ ಜೊತೆ ಹೋರಾಡಲು ಹೋದರು. ಕೌರವರೊಡನೆ ಹೋರಾಡಲು, ರಾಜಕುಮಾರನು ಉತ್ತರ ಬೃಹನ್ನಲ ಎಂಬ ಅರ್ಜುನನನ್ನು ತನ್ನ ಸಾರಥಿಯನ್ನಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು, ಆದರೆ ದುರ್ಯೋಧನನ ಬೃಹತ್ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿ ಅವನು ಯುದ್ಧದಿಂದ ಓಡಿಹೋಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು, ಆಗ ಅರ್ಜುನನು ಅವನನ್ನು ತಡೆದು ಕೌರವರೊಡನೆ ಸ್ವತಃ ಬಿಲ್ಲು ಹೊಡೆದು ಅವರನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದನು. ಆದರೆ ನಗರಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದ ನಂತರ, ಈ ವಿಜಯವನ್ನು ರಾಜಕುಮಾರ ಉತ್ತರ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದನು. ರಾಜ ವಿರಾಟನು ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಕಂಕನ ಹೆಸರು ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು, "ಮಹಾರಾಜ್, ದುರ್ಯೋಧನನಂತಹ ಯೋಧರನ್ನು ಗೆಲ್ಲಲು ಉತ್ತರ ಎಂದಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಉತ್ತರಗಳು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಹೊಗಳುತ್ತವೆ. ಬೃಹನ್ಲ ಮಾತ್ರ ಅವರನ್ನು ಸೋಲಿಸುತ್ತಾನೆ. 
 
 ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ವಿರಾಟನು ತನ್ನ ಕೈಯ ದಾಳವನ್ನು ಎಳೆದು ಯುಧಿಷ್ಠಿರನ ಬಾಯಿಗೆ ಹೊಡೆದನು, ಅವನ ಬಾಯಿಯಿಂದ ರಕ್ತವು ಹರಿಯಿತು. ಆದರೆ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಅವರು ಕೋಪಗೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಅವನ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾರಾದರೂ ಇದ್ದಿದ್ದರೆ, ರಾಜನು ವಿರಾಟನ ಈ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸಹಿಸಲಾರನು, ಆದರೆ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಏನನ್ನೂ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ. ಅವನ ಈ ಹಿರಿಮೆಯಿಂದಾಗಿ, ಪಾಂಡವರ ಎಲ್ಲಾ ಹೆಸರುಗಳು ಸಹ ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿದ ನಂತರವೇ, ರಾಜ ವಿರಾಟ್ ಅವನ ವರ್ತನೆಗೆ ತುಂಬಾ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಟ್ಟು ಯುಧಿಷ್ಠರನನ್ನು ಅವನ ನಿರ್ದಯ ವರ್ತನೆಗೆ ಕೇಳಿದನು. ಅವರು ತುಂಬಾ ಕರುಣಾಮಯಿ. ಹಿರಿಯರಿಗೆ ಸದಾ ಗೌರವವಿತ್ತು. ಮಹಾಭಾರತ ಯುದ್ಧವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಮೊದಲು, ಅವನು ರಥದಿಂದ ಇಳಿದು ಭೀಷ್ಮ ಮೊದಲಾದ ಗುರುಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ಕಾಲ್ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹೋದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭೀಷ್ಮ ಪಿತಾಮಹ, ಗುರು ದ್ರೋಣಾಚಾರ್ಯರು, ಕೃಪಾಚಾರ್ಯರು ಮತ್ತು ಮದ್ರರಾಜ ಶಲ್ಯರು ಅವರನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಹೃದಯದಿಂದ ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದ್ದರು. ಅವನ ನಮ್ರತೆಯಿಂದಾಗಿ, ಶತ್ರುಗಳ ಕಡೆಯ ಯಜಮಾನರು ಯಾವಾಗಲೂ ಅವನನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತಿದ್ದರು.
 
 ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ನೀತಿಯನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಒಮ್ಮೆ ವನವಾಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಭೀಮಸೇನನು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಹೆಬ್ಬಾವಿನ ಹಿಡಿತದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಬಿದ್ದನು. ಬಹಳ ಹೊತ್ತಾದರೂ ಅವನು ಹಿಂತಿರುಗದಿದ್ದಾಗ, ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಅವನನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಹೊರಟನು. ಅಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಸಹೋದರನನ್ನು ಡ್ರ್ಯಾಗನ್‌ನ ಹಿಡಿತದಲ್ಲಿ ಕಂಡು, ಭೀಮನನ್ನು ಬಿಡುವಂತೆ ಡ್ರ್ಯಾಗನ್‌ಗೆ ವಿನಂತಿಸಿದನು. ನೀವು ನನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರೆ, ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಸಹೋದರನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಡ್ರ್ಯಾಗನ್ ಹೇಳಿದೆ. ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಈ ಷರತ್ತನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡನು. ಇದರ ನಂತರ ಹೆಬ್ಬಾವು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ನೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಗೂ ತಕ್ಕ ಉತ್ತರ ನೀಡಿದನು. ಇದರಿಂದ ಸಂತಸಗೊಂಡ ಆತ ಭೀಮಸೇನನನ್ನು ಘಟಸರ್ಪದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದ. ಮಹಾಭಾರತ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪಾಲಿನ ವಿಜಯದ ನಂತರವೂ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನಿಗೆ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಬಂಧುಗಳ ಈ ಮಹಾ ವಿನಾಶದಿಂದ ಅವನ ಹೃದಯವು ಬಹಳ ದುಃಖವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಆಗ ಮಾತ್ರ ಸಮಾಜದ ಘನತೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಿದ ಕ್ಷತ್ರಿಯನ ಈ ಕ್ರೂರ ಕೃತ್ಯ ಏಕೆ? ಧರ್ಮದ ಈ ಮಿತಿ ಶಾಶ್ವತವೇ? ತದನಂತರ ಅವರ ಆತ್ಮವು ಮಾತನಾಡಿದರು - ಧರ್ಮದ ಗತಿ ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿದೆ. ಇದು ಯಾರ ಗೆಲುವು? ಇದು ಮನುಷ್ಯನ ಸತ್ಯದ ವಿಜಯವೇ? ಹಾಗಾದರೆ ಇದರಲ್ಲಿ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ತುಂಬಾ ನೋವು ಮತ್ತು ದುಃಖ ಏಕೆ? ಇಂತಹ ಯೋಚನೆಗಳು ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಲೇ ಇದ್ದವು ಮತ್ತು ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಬಂಧುಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾ ತಾಳ್ಮೆ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದನು. ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಸುರಿಸಿದ ಸಹೋದರರು ಮತ್ತು ಆರಾಧಕರ ರಕ್ತವು ಅವನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಯುದ್ಧದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಇದ್ದ ಆತಂಕ, ಕೊನೆಯವರೆಗೂ ಅವನಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅದು ತುಂಬಾ ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು. ನಂತರ ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣನು ಭೀಷ್ಮ ಪಿತಾಮಹಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ದನು. ಗೀತೆಯನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಿ ಅರ್ಜುನನನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿದ ಆ ಕೃಷ್ಣನು ಯುಧಿಷ್ಠಿರನ ಮನವೊಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ತನ್ನ ಧರ್ಮಯುಗವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ.
 
 ಅವನು ಹೋಗಿ ತನ್ನ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿದ್ದ ಭೀಷ್ಮ ಪಿತಾಮಹನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು, "ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಜಾತಿಯನ್ನು ಕೊಂದ ಪಾಪದಿಂದ ದುಃಖಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಅವರನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ತಂದಿದ್ದೇನೆ. "
 
 ಪಿತಾಮಹನು ಯುಧಿಷ್ಠಿರನಿಗೆ ರಾಜಧರ್ಮ, ಆಪ್ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಅವನ ಹೃದಯದ ಕೋಪವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಕರ್ಣನು ತನ್ನ ಪೂರ್ವಜನೇ ಎಂದು ಸ್ವರ್ಗವಾಸಿಗಳಿಗೆ ನೀರು ಕೊಡಲು ನಿಂತ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನ ಮುಂದೆ ಕುಂತಿ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ತೆರೆದಾಗ, ಅವಳು ಕೋಪಗೊಂಡ ನಂತರ ಅವಳು ತನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಶಪಿಸಿದಳು, ಇಂದಿನಿಂದ ಮಹಿಳೆಯ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಉದ್ದವಾಗಿದೆ. ಇದು ಮೊದಲೇ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ ಕರ್ಣನನ್ನು ತನ್ನ ಪೂರ್ವಜನಂತೆ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಈ ಮಹಾನಾಶದ ಪಾಪವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಮಹಾಭಾರತದ ಭೀಕರ ಕದನಕ್ಕೆ ಹಿರಿಯ ಸಹೋದರನಾಗಿದ್ದ ಕಾರಣ ಅವನೇ ಕಾರಣ ಎಂದು ಕೊನೆಯವರೆಗೂ ಅದೇ ವಿಷಯ ಅವನ ಹೃದಯವನ್ನು ಕಲಕುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಅಭಿಮನ್ಯು ಈಗಾಗಲೇ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟರು. ಆಗ ಕೃಷ್ಣನ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಒಡಕು ಉಂಟಾಗಿ ಸರ್ವನಾಶವೂ ಆಯಿತು. ಉಪೇಕ್ಷೆಗೆ ಒಳಗಾದವನಂತೆ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನೇ ತನ್ನ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರ ಅಂತ್ಯಸಂಸ್ಕಾರ ಮಾಡಲು ಅವರ ಸಂಬಂಧಿಕರು ಯಾರೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಡ್ಡೆ ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಮಹಾಭಾರತದ ನಂತರ ಅವನು ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ರಾಜ್ಯವಾಳಿದರೂ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಾನಾ ತರಹದ ಭಯಂಕರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಏಳುತ್ತಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಅವನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಅಲ್ಲಾಡಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಕೊನೆಗೆ ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಬಗೆಯ ಸೊಗಸಾಗಲೀ, ಸುಖವಾಗಲೀ ಕಾಣಲಿಲ್ಲ ಎನ್ನುವಷ್ಟು ಬೇಸರವಾಯಿತು. ಬದುಕುವ ಬಾಂಧವ್ಯ ಅವನ ಹೃದಯದಿಂದ ಅಳಿಸಿಹೋಯಿತು, ನಂತರವೇ ತನ್ನ ಮೊಮ್ಮಗ ಪರೀಕ್ಷಿತನಿಗೆ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿದ ನಂತರ ಅವನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿ ದ್ರೌಪದಿ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಸಹೋದರರೊಂದಿಗೆ ಹಿಮಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋದನು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಅವನ ಸಹೋದರ ಮತ್ತು ದ್ರೌಪದಿ ಹಿಮದಲ್ಲಿ ಸತ್ತರು ಮತ್ತು ಅವನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಮಾಂಸ. ಇಂದ್ರನೂ ಧರ್ಮರಾಜನೂ ಅವನನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಬರಲು ಬಂದಿದ್ದರು. ಇದು ಅವರ ಪುಣ್ಯದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿತ್ತು. ಮೊದಲಿಗೆ ಅವನು ನರಕದ ಮೂಲಕ ಹಾದು ಹೋಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ತನ್ನ ಸಹೋದರರು ಮತ್ತು ದ್ರೌಪದಿಯ ಕೂಗು ಕೇಳಿಸಿತು. ಇದರಿಂದ ಅವನು ಉದ್ರೇಕಗೊಂಡು ಇಂದ್ರನನ್ನು ಕೇಳಿದನು, "ನನ್ನ ಸಹೋದರರು ಮತ್ತು ದ್ರೌಪದಿಯು ಭಯಾನಕ ನರಕಯಾತನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಕಾರಣವೇನು?" 
 
 ಇಂದ್ರನು ಹೇಳಿದನು, "ಓ ಧರ್ಮರಾಜ! ನಿನ್ನ ಸಹೋದರರು ಮತ್ತು ದ್ರೌಪದಿಯು ಕೆಲವು ಪಾಪಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಆದರೆ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಅವರು ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಈ ಪುಣ್ಯಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ."
 
 ಇದಾದ ನಂತರ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಿದನು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಅಲ್ಲಿ ದುರ್ಯೋಧನ, ಕರ್ಣ ಮೊದಲಾದವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದನು. ಅವರನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವನು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾದನು ಮತ್ತು ನಂತರ ಧರ್ಮರಾಜನ ನ್ಯಾಯಕ್ಕೆ ಕೋಪಗೊಂಡನು, ಆದರೆ ಇಂದ್ರನು ಹೇಳಿದನು, "ಯುಧಿಷ್ಠಿರ್! ಅವನು ಯುದ್ಧದಿಂದ ಹುತಾತ್ಮನಾದನು. ಇದಾದ ನಂತರ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಅನೇಕ ಪಾಪಗಳ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ನರಕದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಅವರು ಬೀಳುತ್ತಾರೆ." 
 
 ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಕೌರವರು ಬೀಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಅವನು ಕಿರುಚುತ್ತಾ ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ನರಕದ ಬೆಂಕಿಗೆ ಬೀಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು ಮತ್ತು ನರಕದಿಂದ ಅರ್ಜುನ, ಭೀಮ, ನಕುಲ, ಸಹದೇವ, ದ್ರೌಪದಿಯೊಂದಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಬಂದನು. ಯುಧಿಷ್ಠಿರನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿ ಬಹಳ ಸಂತೋಷವಾಯಿತು. ಇದಾದ ನಂತರ ಅವರೆಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮ ಪುಣ್ಯಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.
 
 ಯುಧಿಷ್ಠಿರನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಅವನು ಸದ್ಗುಣಗಳ ಗಣಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅವರು ಚಿಂತಕರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ಮಾನವೀಯ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ತಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡುವ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವರ ರೀತಿಯ ಸ್ವಭಾವದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ರಣಭೀರು ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ರಣರಂಗವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಮದ್ರರಾಜ ಶಲ್ಯ ತನ್ನ ಕೈಯಿಂದಲೇ ಹತನಾದ. ಅವನು ಕರ್ಣನೊಡನೆಯೂ ಹೋರಾಡಿದನು, ಆದರೆ ಅವನ ಗಾಯಗಳಿಂದಾಗಿ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಮುಂದೆ ಹೋರಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅರ್ಜುನನು ಕರ್ಣನೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡಿದನು ಮತ್ತು ದಿನವಿಡೀ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿದರೂ ಅರ್ಜುನನು ಕರ್ಣನನ್ನು ಸೋಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದಾಗ, ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಅವನನ್ನು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಖಂಡಿಸಿದನು. ಅವನು ತನ್ನ ಗಾಂಡೀವ್ ಬಿಲ್ಲುಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕಿದನು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅರ್ಜುನನು ಕೋಪಗೊಂಡನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಹಿರಿಯನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಕೃಷ್ಣನು ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಆಗ ಅರ್ಜುನನು ಯುಧಿಷ್ಠಿರನ ದಿಟ್ಟತನಕ್ಕೆ ಕ್ಷಮೆ ಯಾಚಿಸಿದನು.
 
 ಯುಧಿಷ್ಠರನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಇದು ಏಕೈಕ ಘಟನೆಯಾಗಿದೆ, ಅವನು ತನ್ನ ತಾಳ್ಮೆಯನ್ನು ಮುರಿದನು, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ತಾಳ್ಮೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿದನು. ಭರವಸೆ ಅವನ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಅವರು ಆಶಾವಾದಿಯಾಗಿದ್ದರು ದೊಡ್ಡ ಆಕ್ಷೇಪಣೆಯ ನಂತರವೂ ಅವರು ಗಾಬರಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದ ಜೀವನವನ್ನು ಆಶಿಸಿದರು.
 
 ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಹೊಡೆತಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಯುದ್ಧಗಳನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತಿದ್ದನು, ಆಗ ಮಾತ್ರ ಅವನು ಕ್ಷತ್ರಿಯನ ಈ ಕ್ರೂರ ಕೃತ್ಯವನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದನು | ಮಹಾಭಾರತದ ಯುದ್ಧವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಅವನು ಪ್ರತಿ ಬಾರಿಯೂ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು, ಆದರೆ ದುರ್ಯೋಧನನ ದುಷ್ಟತನದ ಮುಂದೆ ಅವನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ವ್ಯರ್ಥವಾಯಿತು. ಅವನು ವನವಾಸವನ್ನು ಸಹ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ನಂತರ ಕೌರವರಿಂದ ತನ್ನ ಪಾಲನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕೆಂದು ಆಶಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಅವನು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲಿಲ್ಲ. ನಂತರ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೋರಾಡಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಯಿತು. ಸ್ವಾಭಿಮಾನಿ ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣ, ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ಹೇಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ನಿಗ್ರಹಿಸಿದರೆ, ಅದು ಸತ್ಯದಿಂದ. ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಶಕ್ತಿಯು ಅವನಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ದ್ರೌಪದಿಯ ಅವಮಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವನು ತನ್ನ ಘನತೆ ಮತ್ತು ಕೊಟ್ಟ ಮಾತಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಮೌನವಾಗಿದ್ದನು, ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಭಯದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಅವರು ತಾಯಿಯ ವಿಶೇಷ ಸೇವಕರೂ ಆಗಿದ್ದರು. ಮಗನಿಲ್ಲದ ಗಾಂಧಾರಿಯ ಸೇವೆಯನ್ನು ದುರ್ಯೋಧನನೂ ತನ್ನ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾರನು. ಅವನ ಸೇವೆಯಿಂದ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನೂ ಸಂತುಷ್ಟನಾದ. ಅವರ ಜೀವನದ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಮೂಲಕವೇ ಅವರು ಗಾಂಧಾರಿ ಮತ್ತು ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರರ ಅಪರಿಮಿತ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು. ಅಂತಹ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಶತ್ರು ವರ್ಗದಿಂದ ಪಡೆಯಲು ಮಹಾಪುರುಷರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಅವರು ರೋಗ ಮತ್ತು ದುರುದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ್ದರು. ಗೀತೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಅವನು ಫಲವಿಲ್ಲದ ಕರ್ಮಯೋಗಿ. ಅವನಿಗೂ ಅದೇ ದೃಷ್ಟಿ ಇತ್ತು. ತಾರತಮ್ಯ ಮಾಡುವುದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ರಾಜಕೀಯದ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಅಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದರೆಂದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಯೋಚಿಸದೆ ಬಾಯಿಗೆ ಬಂದಂತೆ ಬಿಸಾಕುತ್ತಿದ್ದರು. ಹಾಗೆಯೇ ಕೌರವರ ಕಡೆಯ ಕೊನೆಯ ಯೋಧ ದುರ್ಯೋಧನನು ಬದುಕುಳಿದು ದ್ವೈಪಾಯನ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಕೊಂಡಾಗ ಪಾಂಡವರೆಲ್ಲರೂ ಅವನನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ ದುರ್ಯೋಧನನಿಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕಿದರು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವನು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಹೊರಬಂದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದುರ್ಯೋಧನನು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು, "ಯುಧಿಷ್ಠರಾ! ಈಗ ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಪರಾಕ್ರಮಶಾಲಿಗಳು ನನ್ನ ಕಡೆಯಿಂದ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟರು, ಈಗ ನನಗೆ ಈ ರಾಜ್ಯದ ಬಯಕೆಯಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ನೀವೇ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ."
 
 ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಇದನ್ನು ಕುರಿತು ಹೇಳಿದನು, "ದುರ್ಯೋಧನ ! ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ದಾಳಿ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಎಂಬ ಭಯದಿಂದ ನೀವು ಈ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಕೇಳಿ, ನೀವು ಹೋರಾಡಲು ಬಯಸುವ ಐದು ಸಹೋದರರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡಿ. ಗೆದ್ದವನು ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಅಧಿಪತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನೊಡನೆ ಗದೆಯಿಂದ ಹೋರಾಡುವ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದನು, ಅವರಲ್ಲಿ ಯಾರಿಂದಲೂ ಅವನನ್ನು ಸೋಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಪಾಂಡವರ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಿ, ಅವರಿಗೆ ಸರಿಯಾದ ಸಲಹೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಹತೋಟಿಗೆ ತಂದವನು, ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಪಾಂಡವರ ವಿಜಯದ ಶ್ರೇಯಸ್ಸು ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಸಲ್ಲುತ್ತದೆ.ಅವರು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಪಾಂಡವರು ಎಂದಿಗೂ ವಿಜಯಿಯಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ.ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಂಶಯ ಬರುತ್ತಿತ್ತು.ಒಂದು ಕಡೆ ಮಹಾಭಾರತದ ಯುದ್ಧ, ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆ ಅವನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಘೋರ ಹೋರಾಟ ನಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು.ಈ ನಿರಂತರ ಹೋರಾಟದಿಂದಾಗಿ ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ಕ್ಷತ್ರಿಯನಂತೆ ಕ್ರೂರನಾಗಲಿಲ್ಲ.ಇತರ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಧರ್ಮಗಳ ಗಡಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಕೊಲ್ಲಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದನು.ದುರ್ಯೋಧ ಒಮ್ಮೆ ಭೀಮನು ಅವನ ಮೇಲೆ ಎಷ್ಟು ಕ್ರೂರನಾಗಿದ್ದನು ಎಂದರೆ ಅವನ ತೊಡೆಯನ್ನು ಮುರಿದ ನಂತರ ಅವನು ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ಒದೆಯಲು ಸಹ ಸಿದ್ಧನಾದನು, ಆದರೆ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಭೀಮನನ್ನು ತಡೆದನು. ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ದುರ್ಯೋಧನನ ಮೇಲೆ ದ್ವೇಷವಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಮನುಷ್ಯನಿಂದ ದ್ವೇಷಿಸಲ್ಪಡಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯನ ದುರ್ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ. ಕ್ಷತ್ರಿಯನಾಗಿದ್ದರೂ, ಘನತೆಯ ಸಂಕುಚಿತತೆಯನ್ನು ಅವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದ ಜೀವನದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಿದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ದಾರ್ಶನಿಕ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಾಭಾರತದ ಈ ಮಹಾನ್ ದಾರ್ಶನಿಕನ ಜೀವನವು ಧರ್ಮದ ಗತಿಯು ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಪಾಠವನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ಮನುಷ್ಯನು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಮಿತಿಗಳು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ. ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಹರಿವು ಮೊದಲನೆಯದು ಮತ್ತು ಆ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ.
 
 ಮಹಾಭಾರತವು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತ ಮತ್ತು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು, ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದುಃಖವನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದು ಘೋಷಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದರ ಜೀವನವೂ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ಮನುಷ್ಯನ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ವೈಭವಕ್ಕಿಂತ ಮನುಷ್ಯನ ಜೀವನದ ಸತ್ಯವು ಉನ್ನತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ತೃಪ್ತಿಯು ಅವನ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿದರು, ಅದರಿಂದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
 
 ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದು ನ್ಯಾಯೋಚಿತವಾಗಿದೆ. ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ಮಹಾಭಾರತದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮತ್ತು ಭವ್ಯವಾದ ಪಾತ್ರವಾಗಿದ್ದು, ಅವರ ಪಾತ್ರದ ಮೂಲಕ ಮಹಾಭಾರತದ ತಾತ್ವಿಕ ಭಾಗವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.